Быличка, достоверный, с народной точки зрения, устный рассказ о духах, хозяевах природных стихий, и их контактах с человеком, независимо от его пола, возраста, общественного положения. Б. обычно лишена целостной сюжетной формы, чаще всего это рассказ-воспоминание (меморат), в основе которого лежит конкретный случай. Бытование жанра напрямую связано с магическим поведением обских угров, поскольку они личностно воспринимают мир природы как мир одушевлённый и персонифицированный. Контакты с этим миром, как и общение людей, регламентированы этикетными нормами, выработанными историко-культурной традицией, уходящей корнями в начальные времена этнические истории ханты и манси. Еще в начале XX в. у обских угров имела место фетишизация, когда сверхъестественными свойствами наделялись предметы, по форме похожие на птицу, зверя, рыбу, человека. Эти предметы считались живыми и способными вредить или помогать человеку. Почитаемыми животными, обращение с которыми также регламентировалось, были медведь, лось, у ряда родов — лягушка, летучая мышь, журавль, пескарь, бобр и т.п. Благополучие, даже судьба человека, зависели, по мнению ханты и манси, от умения общаться с предками. Особые предписания существовали для обращения с огнём, который мог треском предсказывать события, очищать осквернённые предметы, преграждать злому духу вход в жилище и многое другое. В огонь нельзя было плевать, бросать мусор, класть рядом колющие предметы и т.п. Нарушителя этих правил дух огня Пугос анки может жестоко наказать, потребовать у него ребёнка. Каждый взрослый человек хорошо ориентировался в национальной иерархии духов и знал, как с ними обращаться: если у сакральных существ высшего ранга можно было милостиво просить, то у низших духов — требовать и строить отношения с ними по принципу взаимной услуги: «Дай, и тебе будет дано», а если дух «не давал», то следовало хотя бы ударить его или не дать угощения. Б. освещают и этикетность общения с определенной категорией умерших: это те, кто похоронен с нарушением традиционного погребального обряда или нерегулярно поминаемый живыми родственниками, а также выкидыши и младенцы, прожившие недолго и не похороненные в гнилом пне, трагически погибшие люди (задавленные деревом, утонувшие, замёрзшие). Трагическая гибель рассматривалась как результат вмешательства злых сил, и погибшие считались помощниками этих сил. Отношения человека с божествами, духами и прочими демонологическими существами Б. освещают, во-первых, через состояние равновесия, когда человек выполняет нормы магического этикета, получает желаемое и спокойно живёт; во-вторых, через состояние конфликта: недомогание, болезнь, несчастный случай — значит, домашний дух (или иной) не помог и нужно обратиться к другим, стоящим на более высокой ступени иерархической лестницы, либо подкрепить это другими необходимыми действиями; в-третьих, через ситуацию смены деятельности, когда человек принимался за новое дело: отправлялся в путь к далеко живущим родственникам, приступал к постройке дома, отправлялся на охоту или ловлю рыбы — считалось, что именно в этой ситуации активизируются злые силы, и поведение человека приобретало выраженный магический характер. Репертуар Б. находится в прямой зависимости от сложившихся демонологических представлений, хозяйственно-бытового уклада и от поверий, связанных с отношением человека к природе конкретного региона. В лесистой местности региона особенно актуальны Б. о лешем, сюжет о заблудших (похищенных) «проклятых детях». В Б. этого цикла леший чаще всего называется «неведомой силой». Др. популярный цикл Б. связан с мифологемой кикиморы (в западной традиции — полтергейст). Большая водная система края сделала актуальными циклы Б. о водяном звере мамонте. Современность внесла свои коррективы в набор мифологических персонажей и сюжеты Б.: это рассказы об НЛО, о реликтовом человекообразном существе и т.д. В настоящее время Б. является одним из активно бытующих жанров у ханты и манси.
Лит.: Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985; Гемуев И. Н., Сагалаев А. И. Религия народа манси. Культовые места XIX — начала XX вв. — Новосибирск, 1986; Неклепаев И. Я. Поверья и обычаи Сургутского края. // Обряды, обычаи, поверья. — Тюмень, 1997.
В. В. Блажес, С. В. Туров.
|
