Женские культы обских угров связаны прежде всего с кругом богинь-матерей. Образ вездесущей богини материнства Калтащ (Сян торум — манс., Санги, Анки, Пугос — хант.) почитался как женщинами, так и мужчинами. Высокий статус богини определялся, согласно религиозно-мифологической традиции, значимостью её миссии по отношению к людям: она — жизнепрародительница, дающая детей и посылающая человеку душу, определяющая срок жизни и предназначение человека. Её называют то матерью верховного бога Торума и бабушкой Мир суснэ хума, то женой первого и матерью второго, но в любом случае она сохраняет статус «общей матери», или «главной матери». В каждом угорском доме хранилось её изображение: антропоморфная деревянная или металлическая фигурка, свёрток тканей или связка платков (образ Калтащ часто ассоциируется с платком).
Калтащ выступает покровительницей женщин, центральной фигурой родильного обряда. Беременность связывалась с желанием Калтащ послать женщине ребёнка. При шевелении плода женщина изготовляла специальную куклу из кусочка чаги с косами-низками из бус и колец, называемую ушпай (хант.) или сос (манс.) — символ Калтащ. Звоном колец при раскачивании ушпай призывалась Калтащ во время родов, ей же предназначался вывешенный в переднем углу дома для рожениц (мань кол) яркий платок. После благополучных родов женщины устраивали угощение (пори) для Калтащ: послед, называемый анки (ими, сянь, калтащ), заворачивали в лоскут ткани, проносили через огонь, укладывали в берестяной кузовок и ставили у стола. По окончании ритуальной трапезы пухлан анки (повитуха) уносила кузовок с последом в лес и подвешивала на дерево (берёзу или сосну) «со стороны солнца». Всё время (от одного до двух месяцев), пока мать и дитя находились в мань кол, они оставались во власти Калтащ. Считалось, что по воле Калтащ в новорождлнного вселяется душа одного из его предков. Традиционно Калтащ выступает в трёх ипостасях: «земляной» (зайчихи), «земноводной» (лягушки) и «небесно-водяной» (лебедя), в той или иной форме имеющих отношение к родильному обряду (лебединая или заячья шкурка крепится к изголовью детской колыбели, в неё заворачивается уш пай, а потом сам ребёнок).
Калтащ известна и как Торум эви (Торум анки), с которой связан Вороний праздник (День весны-Солнца). В образе вороны она прилетает каждый год, принося на своих крыльях весну-Солнце. Вместе с тем в образе кукушки она предстаёт как ангел смерти (детские надмогильные сооружения венчает изображение кукушки, «баюкающей младенца»). Жизнь — непрерывная череда рождения и смерти — находится во власти Калтащ. В одном ряду с Калтащ в религиозных представлениях обских угров находится Най ими (Най щань) — Огня мать (восточные ханты считают Анки пугос матерью домашнего огня). В ходе свадебной церемонии невеста приносила подарки не только домашним лонхам, но и домашнему огню. Является хранительницей домашнего очага, женщина делала приношения огню, бросая в него кусочки тканей или изображения семи дочерей богини огня, сделанные из обёрнутых в красную ткань берёзовых веток. На попечении женщин находились хранившиеся на женской половине дома изображения хозяина болезней Курыльпи ики (Самсей ойка), а также куклы — вместилища душ умерших (иттарма). У обских угров известны женские культовые места: эква пурлахтын ма (манс.), име пори лыды таха (хант.). Они располагались вблизи от поселений и посещались как женщинами, так и мужчинами. Статус женских культовых мест был более низким, нежели мужских. Женские святилища и прилегавшая к ним территория, в отличие от мужских культовых мест, не считались священной землёй (ялпын ма); обычно здесь не совершались кровавые жертвоприношения. У манси известны два типа женских культовых мест: священные рощи (или отдельное дерево) с прикладами в виде лоскутов ткани, монет и святилища с антропоморфными изображениями божественной триады: Калтащ ими, Мир суснэ хум, Куль отыр. На женских культовых местах северные ханты изображения Торума в виде семи сшитых вместе белых халатиков вывешивались на священные деревья, изображения Курыльпи ики — семь чёрных халатиков — зарывались в землю и поливались водой, Торуму жертвовались «светлые» (серебряные) монеты, Курыльпи ики — «тёмные» (медные).
Лит.: Соколова З. П. Пережитки религ. верований у обских угров // Религиозные представления и обряды у народов Сибири в ХIХ — начале ХХ вв. — Л., 1971; Гемуев И. Н., Сагалаев А. М. Религия народа манси. Культовые места. — Новосибирск, 1986.
Е. В. Перевалова.
|
