Верования традиционные (ханты). Религия ханты сохраняет наиболее древние формы мифологического сознания и ритуальной практики. Собственный практический опыт, устойчивые формы быта, деятельности и общения, удалённость от государственных центров и спонтанные контакты с другими народами придали ей специфические черты. Несмотря на то, что ханты жили разрозненно, а их поселения находились на значительном расстоянии друг от друга, религиозная мифология способствовала осознанию и переживанию ими своего единства, общей родовой судьбы, изначально предрешённой деятельностью богов, героев-предков, духов-покровителей.
К наиболее древним религиозным верованиям относятся почитание стихий природы, запечатлевшихся в многочисленных мифических персонажах. Среди них Хатл ими (Солнце-старуха), Тылась ики (Месяц-старик), Мых ими (Земля-старуха), а также Хуль отыр, Кынь лунк, или Пэхт ики — покровитель мира умерших, Ват лунк — покровитель северного ветра, Йенк ики — хозяин воды, Най эква — покровительница огня.
Становление мифологического сознания и религиозного культа ханты происходило по мере выделения человека из мира природы и формирования человеческих общностей. Это едва ли не важнейшая естественная предпосылка возникновения мифологических представлений о животворящих и мертвящих силах, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире.
У ханты к живой, обладающей жизненной силой природе относится та её часть, которая способна дышать, двигаться, расти или имеет хотя бы один из этих признаков. Высохшее дерево считается неживым, летящий снег — живой, а лежащий на земле — мёртвый. Деревянные изображения покровителей, камни, напоминающие людей, тоже относятся к живым, потому что в них поселяется жизненная сила. В русле представлений о родстве природной и родовой жизни сложилось, в частности, отношение ханты к лягушке как к тотемному первопредку. Её изображали и в антропоморфном виде.
В представлениях ханты живое — это не обязательно одушевлённое. В их верованиях разделяются душа человека и его жизненная сила. Болезнь человека — это утрата жизненной силы. Она воспринимается как смерть, а выздоровление — как возвращение жизни, жизненной силы.
Появление духов и установление различных ритуальных способов общения с ними — качественно новый этап развития религиозных верований в связи с развитием анимизма. Смешение духов с живыми телесными существами — характерная черта религиозной мифологии ханты. Менк ики, Тонх лунк называются то лесными духами, то рисуются в конкретно-чувственных образах. Так же и водяные духи, которые могут появляться в виде человека, рыбы или человеко-рыбы, поскольку ими становятся утонувшие люди.
Представления о покровителях ханты развивались от тотемных к покровителям-предкам, семейным и божественным покровителям. Особое значение в религиозном сознании занимали покровители селений, которым посвящались периодические праздники под названием пари, пори, продолжавшиеся до семи дней. К божественным покровителям относились сыны Торума (например, пятый сын Торума Ай ас Торум (Малой Оби Торум), шестой сын — Тахт котль ойка (середины Сосьвы старик), а также избранные члены рода, которые превратились в тонхов. Почитались и священные места — места пребывания особых покровителей. В этих малодоступных местах, где устраивались святилища, запрещались промыслы, так как зверей и рыб охраняет пребывающий здесь миф. покровитель. На родовые святилища не допускались инородцы, жёны и мужья, взятые из чужой общины. Священные мужские места были преимущественно связаны с культом покровителей селений и с промысловыми культами. К женским культовым местам, которые появились в конце XIX — начале XX вв., относились те, где почитали покровителей семьи. Они находились вблизи посёлков и не считались священной землёй.
Шаманизм у ханты, как и у других финно-угров Урала и Западной Сибири, был развит слабо. Шаман (йолта ку) не участвовал даже в Медвежьих праздниках, в ритуалах по поводу рождения или смерти человека, в промысловых ритуалах, вероятно, потому, что празднества и ритуалы сложились значительно раньше, чем появилась общественная потребность в особых представителях рода — шаманах. К изображениям покровителей, к идолам обращались крайне редко, хотя они и постоянно сопутствовали обыденной жизни ханты. Во время кочевья их перевозили на специальных нартах. Другие идолы устанавливались вдали от поселений.
Христианское влияние на религиозные верования ханты сказалось на смешении представлений о живых предметах с верой в сверхъестественных существ, выступающих в роли высшей мировой силы, создателей людей, всего животного и растительного мира. К концу XIX — началу XX в. значительно меньше почитаются культовые места, предки-покровители. На первое место выходят Торум, Калтащ-эква (Мых-ики), Кон и Кипах — «Господина старика сын» в сказках — Ими хиты (Бабушкин внук), скорее всего, под влиянием представлений о христианской Троице. Христианские представления о верховном Боге были искусственно перенесены на обско-угорского Торума, обозначающего свет, состояние погоды и называемого ханты другими именами: Санки (Светлый), Ент (Великий), а в фольклоре — Ётым. У ханты, как и у манси, исторически не сложился даже особый культ Торума как бога. Лишь отдельные фрагменты его почитания засвидетельствованы в обрядной практике и эпосе ханты. Во время празднеств ритуальное поведение людей согласовывалось с назначением самого праздника, а верховное божество оказывалось на периферии ритуальных действий. Даже в распространённом Медвежьем празднике, который совершался в традиционный срок и по установленным в древности обычаям, не чествовали родителя медведя — Торума. О нём лишь изредка упоминалось в «медвежьих» песнях. Под влиянием христианства сложились и мотивы создания мира и людей Торумом, совращения первых людей Кулем и их грехопадения, божественного наказания народа божьего и др.
В. В Шуклин.
|
